摘要：茯苓在歷史上是一味重要中藥材，它的由來、產地情況、培育技術、配方功效等都在各種醫書、文集甚至傳說故事中有所記載。特別是其由來和功效，一直在民間傳說中生動地活躍著，在這些故事中，此藥或緣起于仙人，或有永生之神奇功效，這毫無疑問是民間信仰賦予茯苓的文化內涵，而其中最重要的是佛教與道教。茯苓作為中醫藥文化的代表之一，完全可以為中醫藥文化背書，成為中國傳統文化的特色產品走向世界舞臺。
關鍵詞：茯苓文化；民間信仰；中醫藥文化；
有學者認為中醫藥文化是“中國傳統文化的最典型、最生動、最完整的符號或載體。”其旨在通過藥補，達到人身體的陰陽調和與穩定，其“氣”的運轉順通而不出差錯，人也就自然不會生病。對中醫藥文化的認識總是可以從天然藥材的分布與生產，即所謂道地藥材；關于藥材藥方由來、功效的傳說；中醫診治的思想理論基礎三個方面入手。一者解決“憑借什么治”，后兩者則解決“為何可以愈”的問題。道地藥材是中醫藥文化的基礎，在各種民間傳說中，中醫藥文化的存在和表達又與中國兩大思想體系——佛家思想和道家思想有密切聯系，可以說互為表里。
一、 茯苓文化與佛教信仰
以現代科學看，茯苓是一種多生育于松樹根部的菌類，而茯苓在古籍中的最早記載來自《神農本草經》：“茯苓，味甘、平，一名伏莵，生太山山谷大松下。”[ [1] ]湘、貴、黔等潮濕恒溫地方縣志均有記載，但這樣還不夠。茯苓是中醫中一種重要藥材，撇開藥學文獻中茯苓的形態特色不談，詩詞與傳說中的茯苓則被賦予了各種愿望。丘逢甲《自山中以茯苓為沈太夫人壽賦呈維卿師》賀唐景崧之母壽：“畫省瑤殤六度開，荷衣親祝向瀛臺。山中故事松根夢，海上奇方藥籠材。愛日心情官舍永，?云蹤跡洞天回。自知小草難捐報，聊佐神仙服食來。”[ [2] ]詩中反復使用洞天、瀛臺、神仙等意象，以茯苓為禮祝福沈夫人健康長壽?？梢娷蜍吲c信仰文化關聯緊密，其中“松根夢”有這種說法：若夢到向松根求茯苓，則有“過山野生活之想和長壽之思”。禪詩《山居》詩云：“一株兩株老松青，松下結個小茅亭...適然拋卷松間臥，夢與松根乞茯苓”。[3] 可以看到，松、荷兩大佛教文化的象征性植物與茯苓一同出現的頻率很高，松四季常青、堅韌高雅；荷出泥不染，高潔清雅，他們組合起來呈現了作者的悠游自得和對宗教中許諾美好世界的向往。
在茯苓的由來上也有這樣有趣的傳說：藥王菩薩是為施與良藥，救治眾生身、心之病苦的菩薩。傳說藥王菩薩要配制一副良藥，還缺少一副藥引——能人的血液。藥王菩薩不愿傷人，于是變幻成美人與點石成金的能人“十八面”偶遇，在“十八面”跟隨了她三十二里路之后，藥王菩薩突然變成一顆松樹，“十八面”反應不及撞個滿懷，血流到了樹子根，隨即長出很多像紅薯一樣的東西，“十八面”這才發現真相，羞嘆“服你了！”。這就是茯苓（服你）的由來。[ [4] ]茯苓不可能是由神人之血而生，但流傳著這樣故事的地區想必長久以來期待并相信著這擁有神之血的茯苓具有相當功效。
當然，經過漫長的中國化后佛教最終與道教、儒教一起形成中國傳統文化的內涵，但《高僧傳》所載兩漢佛教傳入中國，與茯苓首次見于文獻的時間幾乎一致，佛教傳入后，經過一段時間的鞏固，隨即步入了一個較快發展的時期。至東漢末年相關史料才逐漸豐富，雖然文字記載會存在一定的滯后性，但根據“層累說”，傳說的產生也會晚于其發生的時代，再加上茯苓入藥的故事多存于湘黔貴地區，傳入時間應更晚，所以茯苓作為一味名貴藥材，其緣起的傳說應是當地居民在受到佛教傳入的影響后所接納和增添的故事，并不會影響其生產生活的根基和價值觀念，然而以茯苓為代表的中醫藥文化卻也逐漸與佛教一起滲入到中華民族的血液之中。
二、 茯苓文化與道教信仰
賈島的《贈牛山人》有“二十年中餌茯苓，致書半是老君經。”在一般人的認知中，中醫與道教有著天然的聯系。道教起源于先秦道家思想，是中國的本土信仰，經過長期發展與適應，上層道教與下層道教產生了很大的隔閡，關注點也已經大相徑庭。上層道教，即學者和道士偏向老莊，關注道家思想的理論部分；而早期道教“以醫傳教”，下層道教更在意如何通過法術、丹藥治愈瘟疫或獲得永生。這也導致了皇族即使對道教推崇有加，對“妖道”卻又持另一種排斥和壓制的態度。在與廣大民眾和民俗習慣的密切交互中，下層道教不可避免的呈現一種“實用”的特征——所有供奉都不是無私奉獻，而是需要得到一定的回報，如果不靈驗信徒會不猶豫地轉向到下一個神明，民間對道教的高接受度也與此有關。
隋唐時“祝由科”正式進入正史記載，“咒禁重 ”、“符箓”、“扶虬之術”被錄入正式醫術。道教“煉丹術”更是與中醫藥文化分不開關系，也正因此，茯苓在文獻記載中總是有“益壽延年”“得道升仙”之效。需要注意的是道家思想原是不求長生的，葛兆光的講稿中轉引了妻木直良《道教研究》言：“雖然今日道教重長命富貴，但老子并不看重個人的長生”[ [5] ]作為道家思想的創始人，老子崇尚“道法自然”，道教吸收道家、陰陽家之精華，從“致中和”到“五行調和”，從中藥到仙丹，在交錯成長中，道教文化給予中醫藥在民間既神秘又可靠的外殼?？偠灾?，道教與中醫藥文化是相輔相成的關系，道士通過中醫藥方宣揚道法，在民眾中獲得信任，而中醫藥得到了神學的外衣，其接受度也進一步提高。
特別在中醫入藥方面，有了道教的“保駕護航”，作為“九大仙草”之一的茯苓開始神乎其神起來：茯苓神藥為“老松精氣”所化，“久服安魂養神，不饑延年。”《本草綱目》云“茯苓，蓋松之神靈之氣，伏結而成，大如拳者，佩之令百鬼消滅，則神靈之氣，亦可征矣。”[ [6] ]《史記·龜策列傳》記載“傳曰：‘下有伏靈，上有莵絲；上有擣蓍，下有神龜。’所謂伏靈者，在莵絲之下，狀似飛鳥之形...千歲松根也，食之不死”[ [7] ]?！兜啦亍返さ婪撤街杏蟹耻蜍?ldquo;不生饑渴，除病延年”[ [8] ]之效。
茯苓不僅長于充饑，還美容養顏，除病延年，不止醫書、詩文中多有記載，外傳故事更是多種多樣。泰山下有萬年茯苓的故事：富戶王得財人到中年才得到一個仙女似的女兒，取名王蘭妮。蘭妮長到十七、八歲時，王得財給蘭妮說親被拒，氣得將她的相好——秀才大勝抬上“攔住山”。蘭妮不顧阻攔跑去與病重的大勝相依為命，艱苦經營之際偶然在千年老松樹下的洞里挖到了像大蘿卜一樣的東西，吃后不僅肚子飽了，且病愈消腫，原來此藥是萬年茯苓。[9]《集仙錄》中也有四川眉山一避難女子以茯苓充饑，容顏越來越美麗的故事收錄。道家著作《仙術秘庫》載楊正見人形茯苓仙術：眉州通義縣民楊正見，機緣巧合與一女道一同生活，其打水時見一潔白可愛的小兒，抱回時小兒卻逐漸僵硬，“如草木之根，重可數斤”。楊正見煮而食盡，原來這就是女道師父所說的人形茯苓，食之可白日升天，隨即楊果然升天，時值開元二十年壬申十一月三日。[10]這里茯苓就不僅僅是充饑長壽之用，乃至于直接飛升成仙了。
中國古代形成食、養、醫相結合的養生體系，“不老延年”等描述實際上本就源于道家，許多道士都精通醫術，如葛洪，陶弘景，孫思邈等，“以食入藥”或“以藥為食”食療與藥療是統一的。道教認為人與自然必須保持一種平衡，人的各種行為，包括衣食住行，必須與自然界的變化協調一體，例如冬季不可吃寒涼之物，“冬吃蘿卜夏吃姜”的民間口訣，實際上就是道教理念與民間傳統的食療習俗相結合的產物。中醫藥材有寒涼之別，有五畜五谷五果五菜，對應五臟，以食之靈養身之氣[11]。這種樸素的分類規范至今仍在被使用著，中醫藥文化的古老智慧也一直在默默地呵護著生生不息的中國人。
在以科學為信仰的今天，與民間信仰交錯纏繞的中醫藥文化是否還有發展的價值，答案是肯定的，中醫藥文化不僅包含了道家整個世界觀與運行原則，佛家部分神學體系，大量中國本土與少量中國周邊地區藥材分布情況，功效與種植培育技術，中醫藥配制方法與適用情況等等。道教有“即身以治世寧”的“醫世”說[12]，道教的教義，本來不熱衷入世，但若世間身陷囹圄，道教作為比佛教更貼近底層民眾的信仰做不到置身事外，雖然避免損失信徒是一方面，但道家思想所提倡的休生養息和率性而為總是在某些時候給了緊張的社會一絲喘息的空間。
三、 茯苓文化發展前景與中醫藥文化走向世界
文化是指導人類生存發展延續的信息體系，在沒有抗生素沒有體質監測的時代，中醫藥文化以藥養身，創造了一套完全適用于東方人體質的醫療系統，加上吸取了儒家思想的“仁”而形成的“仁醫”精神，于是中醫藥文化與中國傳統三大思想體系——儒、佛、道都有借鑒與溝通。“中醫藥文化包括中醫在內的價值觀念、思維方式和外在的行為規范、器物形象等文化元素。”即，其在生理和心理上全方位對中國人進行了把握。舉例來說，比起已經比較成熟和走向世界了的“孔子文化”，中醫藥文化雖然略顯生僻但更具綜合性和吸引力，中醫藥文化是中華傳統文化中不可缺失的一環，它與中國傳統文化之間存在著“母子關系”[13]。2015年屠呦呦從中醫藥古籍中獲取靈感，先驅性地發現青蒿素，開創了瘧疾治療新方法，而獲得諾貝爾生理學或醫學獎，在中醫技術創新上做出了卓越的貢獻。但很遺憾的是，中醫藥文化傳播的廣度與中醫藥應用的廣度很不匹配，中醫藥文化與相關產業發展結合不夠，產業化程度也不夠，在教育、飲食、生態、娛樂等各個產業都還有很大的結合空間。民族的就是世界的，茯苓作為中醫藥文化的代表之一，完全可以其為代表為中醫藥文化背書，作為中國傳統文化的特色產品走向世界舞臺。
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[ [3] ] 傅正谷：《中國夢文化辭典》，太原：山西高校聯合出版社，1993年第 268頁。
[ [4] ] 周名?。骸度ぢ勝F州》盧惠龍主編：《貴州神話傳說》，貴州：貴州人民出版社，1997年，第403頁。
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[ [7] ] （漢）司馬遷：《史記（第十冊）》，北京：中華書局，1959年，第3226頁。
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[ [9] ] 梁興晨，武鷹，王延輝選編：《泰山風物傳說》，北京：華藝出版社，1996年，第175頁。
[ [10] ] （清）王建章著；朱壯涌點校 ：《仙術秘庫》，呼和浩特：內蒙古人民出版社， 1993年，第151頁。
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[ [12] ] 蓋建民：《“攘除時疫”：道教的醫文化》，《中國民族報》，2020年。
[ [13] ] 孫建中：《論中醫藥文化的內涵與核心價值》，《中華中醫藥雜志》2013年第9期。
作者：唐曉，系吉首大學歷史與文化學院2020級民族學研究生
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